Свами Шивананда е прекарал голяма част от живота си като скитащ проповедник. Кръстосвал е Индия, за да медитира на важни за индусите места. Пише близо 300 книги на многобройни теми: метафизика, йога, религия, западна философия, психология, есхатология, етика, изящни изкуства, образование, здраве, поговорки, писма, автобиография, биографии, разкази, пиеси, послания, лекции, диалози, есета и антология.

През 1945 г. основава Аюрведическа аптека, Йога-ведантическата горска академия през 1948 г., Шивананда очна болница през 1957 г.

Свами Шивананда разглежда добродетелите, които всеки, тръгнал по духовната пътека може да развива, накратко в 18 качества: Спокойствие, Редовност, Липса на суета, Искреност, Простота, Правдивост, Уравновесеност, Устойчивост, Недразнимост, Приспособимост, Смиреност, Упоритост, Почтеност, Благородство, Великодушие, Благотворителност, Щедрост, Чистота.

Вниманието, силата на издръжливостта, преодоляване на неохотата, неприязънта и раздразненията, твърдостта в страдание, търпението, контролът над избухливостта, въздържаността, милосърдието, умствената сила на издръжливостта, устойчивостта при посрещане на опасности, силата на съпротива при атака, воденето на дневник ежедневно – всички те павират дългия път към развиване на волята.

Вие трябва търпеливо да слушате думите на другите, дори те да не са интересни и очарователни. Не трябва да се тормозите и ядосвате. Търпеливото изслушване развива волята и спечелва сърцата на другите.

Вършете действия и задачи които не са интересни – това също развива волевата сила. Действия, които не са интересни, ще станат интересни след известно време.

Никога не се оплаквайте от лошите външни условия. Създайте свой собствен умствен свят, където и да бъдете, каквото и да правите. Умът ви заблуждава, във всеки момент, на всяка стъпка. Опитайте се да превъзмогнете трудностите и препятствията чрез подходящи средства.

Не се опитвайте да избягате от лошата, неблагоприятна среда. Бог вие е поставил там, за да направи вашето израстване бързо.

Човек трябва да се научи да отдели себе си от средствата, чрез които мисли, чувства, действа, желае. Трябва да ги разпознае като част непринадлежащи към вътрешната същност, като материални, външни относно живота. Така енергията, която изтича чрез нисши желания, става по-висше желание направлявано от ума, и след това се подготвя да се превърне във воля.

Едва когато нисшият ум се превърне във висша воля и в това, което е мъдрост, аспектът на чистата воля изгрява като сила на духа, непоколебимост, самонаправление, в съвършена хармония с върховната воля, и затова е свобода. Само тогава всички вериги са разкъсани и духът е неограничен от нещо външно. Тогава и само тогава може да се каже, че волята е свободна.

Ако дойде нещастие, вашият ум не трябва да се разстройва. Дръжте ума хладен и спокоен. Имайте присъствие на духа. Да не ви е грижа за малките лоши неща, които стават – те са дошли, за да отминат, така че ги посрещнете с ведро лице. Направете най-доброто, на което сте способни. “Това, което не може да се излекува, трябва да се изтърпи”.

Поддържайте ума невъзмутим. Не се увличайте по прекомерни чувства и кипящи емоции. Контролирайте ума. Разсъждавайте как е дошло нещастието.

Винаги има възможност за подходящи, ефективни, лесни методи за преодоляване на криза. Позволете на тюрбана да преминe, когато главата ви е близо до точката на уцелване. Това е далновидността. Това е благоразумието. Това е мъдростта. Развийте предвидливост, мъдрост и много трудности и нещастия ще бъдат отстранени.

Не изпадайте в мрачно настроение от провали, недостатъци, грешки. Това ще отслаби вашата воля. Оставете дефектите където са си. Те ще бъдат бързо премахнати, когато волята нарасне и когато става все по-чиста и по-чиста, все по-здрава и по-здрава.